2006年7月25日Ramesh Balsekar 於孟買寓所說法紀要
Ramesh> 那一位來開頭？你的名字是？
Suhas> 我第一次來，叫作Suhas。
Ramesh> 好的。
Suhas> 我的問題很簡單，想要人生快樂，有規律，是否必需信仰宗教？
Ramesh> 不是的。你對宗教的定義是…
Suhas> 這正是我下一個問題，宗教的意義何在？ 精神上的，還是理論上的？
Ramesh> 根據有些人的看法，宗教已經成演化成為行為的準則。原始的宗教是源自於人類所受的精神感召，這種本質早已不存在了，迷失於後人所制定的儀式， 以及判斷是非問題之中了。
我要問的是，你什时候對靈修有興趣？怎麼樣開始的？
Suhas> 大約在我六歲時…
Ramesh>怎麼樣開始的？是因為心中有疑問不得解决嗎？大人無法解答你的疑惑？ 你結婚多久了？
Suhas> 十年了。
Ramesh> 你有兒女嗎 ？
Suhas> 有一個女兒。
Ramesh> 有一個女兒。你的靈修是怎麼變得積極的？是讀了些著作還是跟從了什麼人？
Suhas> 我的祖母是個靈歌的帶唱者，我年輕時常去她那兒一起唱，每次唱完， 眾人就向她鞠躬致禮，我也感到驕傲，就是這麼開始的。但這些滿足不了我…
Ramesh> 你讀了些什麼人的著作？
Suhas> 像是Ravi Shankar 大師，奧修大師。其實我的靈修活動並不算積極。
Ramesh> 你從事什麼職業？
Suhas> 我從事顺勢醫療。
Ramesh> 好，你的朋友呢？
Kalpana> 我開始靈修約十二年了。我是Ravi Shankar 大師生活藝術 之道的信徒。
Ramesh> 告訴我， 究竟什麼是生活的藝術？
Suhas> [笑] 其實每個人都有自己的一套生活藝術。
Ramesh> 你讀了些什麼人的著作？
Kalpana> 克里希那慕提的「第一和最後的自由」 (The First and Last Freedom) 以及…
Ramesh> 「智慧的覺醒」 (The Awakening if Intelligence) ？
Kalpana> 是的。
Ramesh> 那你以為克里希那慕提想要告訴你些什麼？
Kalpana> 我很難說得上來…
Ramesh> 很難說得上來， 是不是也很難理解呢？
Kalpana> 是也很難理解。
Ramesh> 讓我告訴你我的問題吧。我的看法是，每個人一生中有多少的痛苦和歡樂， 都是早已注定的了， 可是我們不知道確切有多少苦和樂。人生中有苦有樂， 我們没法预先知道下一刻來的是苦是樂。因此我的看法是，我們完全没必要去看什麼大師或向上天祷告，希望增加歡樂減少痛苦。在這個前提之下，我的問題是， 像我們生活基本上還算是舒適的人，生命中最需要的究竟是什麼？我不談宗教， 我只要日子過得舒坦。像我們這樣的人，在日常生活中，要的究竟是什麼？不談宗教也不關靈性的事，我們究竟在追求個什麼？這是我的最根本的疑問。你認為呢？
Suhas> 我認為不用宗教， 也不用靈性， 所以…
Ramesh> 我完全同意。我甚至以為人類如果没有了宗教反而會快樂得多。但是， 可能天意或者宇宙定律不教人類快樂， 所以我們搞出一大堆宗教。可是我們總有個選擇的自由吧! 好， 我就選擇不要宗教。
那麼， 你這一生究竟最想要什麼？記住，你無法預知下一刻是苦還是樂，也不知道你一生中苦和樂的總量有多少，而且你的日子過得還算可以。假如上帝出現在你眼前， 要你許一個愿，你要什麼都可以，你會要什麼？不用和靈性扯上關係。我对這個问题想了很久，最後的答案是：我希望能心安就好。
日常生活中有苦有樂，我當然希望生命中可以多些樂少點苦，可是這是不可能的， 因為没人可以改變我生命中的苦和樂的分量。好吧，這個不要想。那你該怎麼辦？ 我想了又想，結論是，我希望當快樂來臨，它不會立即消失；當痛苦來臨，它不會變得更深沈。還有什麼比這更簡單的？ 同意嗎？
Suhas> 同意。
Ramesh> 有什麼會讓你的快樂消失？
Suhas> 當我想到它是無常的。
Ramesh> 這樣一個念頭，是的。我同意。那麼，是什麼樣的念頭能破壞我的樂受， 或者能增加我的苦受？ 能破除我的樂受的念頭是我有什麼對不起我的父親， 母親，妻子， 朋友的事， 他們不原谅我。即使他們嘴上說己經原諒我了， 可是內心還不能釋懷。我並非有意对不起他們，但是对那事件的記憶， 從那天開始， 就可以破壞我的樂受， 或者能增加我的苦受。或者， 某人作了對不起我的事， 我對那事伴的記憶， 也是如此。
我講的重點是，日常生活的基礎是我們與他人的人際關係。他人可能是我的親人， 我的同事或者是陌生人。我對他人作了什麼事，或者他人對我作了什麼事，這樣的念頭足以破壞樂受，增加苦受。是不是如此？你也會得到這樣的結論，而且，這樣的念頭來的時候，你擋也擋不住。所以，我下一個問題是，怎麼樣才能讓人際關係和諧？我與他人的關係必需和諧。我才能心安。再下一個問題是，為什麼我與他人的關係無法和諧？
答案再簡單不過，因為他人不肯順從我的心意。不是嗎？即使我的太太，我的子女，都未必肯順從我，何況我也知道要他們事事都順我的心是不可能的事。
那麼，是不是走進死胡同了呢？是不是意謂者我們永遠不可能心安呢？那也未必。
怎麼樣才能讓人際關係和諧？看看當今兒童從小在家庭教育，在學校教育被灌輸的思想，都是教導他要出人頭地，要在眾多競爭對手中脫穎而出，別人都是你的對手，甚至兄弟姊妹之間也不例外。這意謂者我們時刻要提防他人，恐懼他人，人際關係怎能和諧？我怎麼能心安呢？
我對這個問題思索許久，終於，出於天意，我找到了。心安之道無他，唯有坦然接受所有一切事物都是出於天意的安排。所有的行為都是經由某一個身心有機體而發生，不論影響到誰，不論有利於誰，不利於誰，都不是我所能控制的。都是天意，或者是某個人運命注定的。
換句話說，並不是有個什麼人作了什麼事，沒有任何人作了任何事。所有的事，都是依循天意，或者是宇宙定律發生。因此，唯有當我百分之百接受宇宙定律決定了一切，我才能心安。
接下去呢？如果我真的充分接受這個想法，我對我行為的內咎感，對他人行為的憎惡感，當下就舒解了。
假如人對事作不了主，他們只不過是天意的工具，那我為何要為經由這個有機體所產生的行為感到內咎？
在我還沒有想清楚這一層道理之前，如果有人對我不利，我的反應很簡單，他傷了我，我憎惡他。
想清楚這一層道理之後，我的反應呢？也很簡單，傷到我的是一椿事件，這事件是由於某一行為經由某一生物體而產生，是因應天意和我的命運而必然會發生的。
某件事幫了我，以前我會覺得作這事的人真夠朋友，他肯幫我。現在呢，我的看法是，這事己經發生了，能幫上我是我的命運。行為是經由那一個生物體而產生的，則在所不問。他只是個工具，用來實踐天意而己。因此，我不再為自己作了些什麼事而自責，也不再為別人作了什麼事而恨他或愛他。
當我想通這個道理之後，你覺得我變得如何？開心？傷心？都不是，我反而覺得惶恐不安。雖然我對我的行為作不了主，這個社會可不認同這個看法，我可能會因為作不了主的行為遭受社會懲罰或者獎勵。我該怎麼自處呢？
老實說，我感到相當不安，我這個想法是很妙，一舉解決了自憎憎人的糾葛。可是，對嗎？我沒法肯定。
過了一陣子，我找到解答了。有人指給我看佛陀說過的一句話：「事已生，業己成，果已結，而無作者。」(按：不知原文出處) 。這是佛陀的說法，我的想法和他的不謀而合，沒有人能作得了事的主。我原先的不安一掃而空，連佛陀都提出這麼個主張，他還身體立行了許多年。於是我知道這個道理是確實可行的，在過去的二十多年中，我百分之百接受了這個想法，我不是我行為的作者，可是社會仍然會認為是我的作為，從而給我獎勵或處罰。
既然如此，我們日常的生活中究竟該怎麼樣作為或不作為呢？你認為呢？不論是現代人，五千年前穴居的原始人，未來世界的人，應該怎麼作呢？他或者她都應該根据當前的狀況作為，這就是日常生活的根本之道。
所謂根据當前的狀況作為又是什麼意思呢？就是在當前的情況下，我有什麼目的，有什麼企求，而我該怎麼作才能滿足我的目的。這意謂者每個人必須有完全的自由意志，才能在當前的狀況下，去作他所想作的行為。
然後呢？然後就是佛陀所講的：「事已生，業己成，果已結，而無作者。」行為產生了後果，但是不論是什麼樣的後果，都不是任何人作得了主的。所以，日常生活之道就是，誰也控制不了結局。這是現實問題。我們能過日子，是因為我們有自由意志。我既然作出我想作的行為，其後就要看上天的安排了。
其後是有三種可能的狀況發生，有時我得到我想要的結果，有時我得不到，有時我得到不同的結果，或是超過我所期待的標準，更可能是遠低於我所期待的標準。社會會根据我行為的結果給我評價，給我獎懲。我生活在社會中，必須接受社會對我的評價。獎賞帶給我樂受，懲罰帶給我苦受。
這就是生活如實的一面，有時是樂受，有時是苦受。社會怎麼定奪是宇宙定律的事，我完全管不上。過去二十多年以來，我接受社會給予我的報酬，雖然我明知我不是作者，我不否認這是樂受，儘管內心還是有點倖倖然的感覺。苦受發生時我也只有承受。我對樂受和苦受的感覺與其他人完全一樣，那麼，究竟這種生活態度有什麼特別的地方？我怎麼安心呢？
我不當我自己是作者，我只是被動地享受樂受，忍受苦受。
其他的人當所有的人都是作者，他也有樂受和苦受。
有什麼不同嗎？不管我是否認為我是作者，我仍然會經歷樂受和苦受，你可能會想，那還有什麼不同！老實說，不同的地方在於，雖然我也享受樂受，但是由於我不認為是我的行為所致，我就不會覺得有什麼好光彩或傲人的。我對自己行為所引起的後果也不會覺得內咎。同樣地，苦受來時，我承受。但內心對他人沒有怨憤。所以，有樂受而沒有驕恣，有苦受而沒有憤慨或內咎。這就是我二十多年來生活之道，也是我所以能得心安之道。
日常生活中，我愛怎麼作就怎麼作，完全自由。其後就由天意作主了，不是我所能掌控的了的。你知道嗎？這樣的生活態度正正和〝薄伽梵歌〞中，克里希那世尊對阿周那王子所說的一樣。
阿周那王子在陣前領軍，當兩軍對峙，大戰一觸即發之際，他乘著馬車上前視察敵軍，他大吃一驚，對方陣營中居然有他的表兄弟，有他的朋友，甚至他的上師也在其中，是他的敵人哪！他自歎，我願意與朋友廝殺，與親人廝殺，但是無法去殺我的上師。所以他放下了手中的弓和箭。 這是〝薄伽梵歌〞起首的一段。
這個時候，你知道克里希那世尊跟他說了什麼？他說，你有行動的自由，但是你沒有選擇行為後果的自由。
顯然地，除非我們可以自由地行為，生活就有問題。可是，當今的管理學大師會立即抗議第二句話，如果失去了誘因，憑什麼要求人努力工作呢？難道老天期待我們可以只問耕耘不問收穫嗎？這樣的抗議有沒有毛病？毛病出在那裡？
克里希那世尊是怎麼對阿周那王子說的？他說，你有行動的自由。你儘管去作你想作的。你想作的是什麼？就是你想作的嘛！你怎麼說沒有誘因呢？我有行動的自由，為了要得到我想要的。我愛作什麼便作什麼， 這不正是誘因嗎？
我有行動的自由，我決定不作任何不道德或不法的事。同樣地，變態殺人魔也可以決定去作他想作的事，即便是謀殺。我和他都有決定去行動的自由，可是後果如何就不是我和他控制得了的。他動手去殺人，後果可能不是他所預期的。我決定遵守法律，後果可能和我所期盼的一致。反之亦然。後果控制在老天手中。
這正是克里希那世尊對阿周那王子說的原意。你有行動的自由，產生什麼後果就不是你能控制的，你對你行為的後果沒有任何權利可言。你盡了你的力，不要期盼就能因此得到你想要的結局。
這並不是很深奧的哲學大論，日常生活中，我作我想作的事，其後發生什麼結果就歸天意。重點是，其後產生的結局很可能和我的邏輯思維，和我信仰的理念，完全不符。我奉公守法，卻得不到我想要的後果。殺人魔犯了謀殺案，他達到他的目的！
說到謀殺案，現實生活的經驗是，有時兇徒被捕，被判有罪伏法。一般的邏輯想法正是如此。但是有時候兇徒被捕，卻因為法律程序上的原因無法定罪而開釋，他放出去又去殺了十個人！不合理？不公平？但是卻時有所聞。有時候，無辜的人卻被判丁謀殺罪。
所以，你只能同意我的結論，我們有行動的自由，但是對於行動產生的後果沒法控制。無辜的人被判了謀殺罪，跟我們的邏輯法則不符，這是天意，是宇宙定律決定的。甚麼是天意？宇宙定律又根據什麼規則呢？這就不是我們人類的思維能力所能理解的， 我們只能接受，永遠不可能理解。
所以我們靠業力的理論來解釋。為什麼無辜的人被處決？因為他前世作了某些惡事，我們的心理因而平衡了一些。這有什麼不對？為什麼殺人犯逃過了法律制裁？因為他前世作了某些善事。 這有什麼不對？
這豈不是很明顯嗎？某些東西可以由這一世傳到下一世。究竟被傳的是什麼東西，我永遠都不會明白的。
但是我很明白，有一樣東西是絕不會傳到下一世的，那就是自我意識！新生的嬰兒會本能地尋找母親的奶頭，但嬰兒不會意識它和母親是分離的個體。沒有自我意識就不會知道自己是分離的個體。自我意識要到一二歲時才會生起，所以不是由前一世帶來的。
什麼是自我意識？自我意識是被某個肉身，某個姓名捆綁住的無我意識。所以，自我意識也就是無我意識， 自我意識是神性！不是至高無尚的神性，而是受到拘束的神性。 至高無尚的神性一旦變成了你和我，就受到拘束。所以，什麼是自我意識？被禁錮的無我意識，喪失了無我性。
自我意識就是無我意識失去了無我性，變成一個獨特的人格。當這個身心結合的生物體呼出了最後一口氣，被禁錮的意識才得到解放，回復成為無我意識。 因此自我意識不會傳到下一世。
講回來日常生活之道，這就是我得出的結論，儘管去作我要作的，但是不要對於結局有任何的期盼。所以我作了就放下，不再操心我是否犯了什麼錯誤，有什麼失德的行為。管他的！誰又能作主呢？還有什麼比這更簡單的方式去過日子呢？
我所作出的一切決定，一切行為，都是天意，我不可能有不同的作法，因為我受到兩個因素左右：我的先天基因，我的後天環境因緣。
我沒有選擇我的親生父母，我的基因在受胎時就定了，變態殺人魔的基因也不是他自己決定的。我的思想行，健康狀況，都和我的基因有密切的關係。我也沒有選擇我出生的家庭環境，社会背景，等等。這些都是上天決定的。我要強調一點，後天的環境因緣是會變動的，因為不斷有新的因緣加入，使得已有的環境因緣產生變化，甚至有質變的可能。
既然任何人都受到這兩個因素所左右，我們怎麼可能犯錯呢？所以，我不用怕老天或是上帝。我的所作所為就是上帝的所作所為，我不用怕衪，誰也不能教我不愛衪。我一切都是衪的。
雖然如此，這個社會的規範還是認為我該為我的作為負上全責，所以我只有接受社會的規範。不論給我苦受樂受，我都接受。可是，我內心不會有任何內咎，憤慨之感。換言之，我的心是安的。還有比這更好的過日子方式嗎？
我不用宗教，我只關心我這一人，我這一生。至於世界。既然上帝創造了世界，由衪去操心吧！你要問，我這道理適用於衣食基本無缺的人，世上還有億萬的人不得温飽，你良心安嗎？
這問題很好，我的感情敏感度和一般人差不多，我當然也同情不幸的那些人。問題是，就具體現實而言，我能作什麼？許多年以前，我對我自己說，你同情那些不幸的人，依你目前的環境，你能作些什麼呢？我想了一想，決定有我能作的事，我把自己收入的一定比例捐給了一些慈善機構，由他們去使用。我依自己的條件，作了我想作的事，其後一切就由老天負責了。
當然，同樣狀況之下，有人可能會說，老天製造了這些問題，老天會處理，我留著錢好了。另一種態度是，捐出一部分錢，由慈善機構去處理這問題，再其後就是老天的問題了。
有沒有問題？沒有？你們無條件投降了？
我說過，這個「無作者」的道理很容易懂，笨人都會明白。可是你一定要全心全意接受它，如果只停留在知識層面的理解，就完全沒用。你要問，我該怎麼作，才能徹底融入這個「無作者」的道理中？答案是，求不得，想作也作不了。既然沒有這個作者，誰去作？只有聽從老天安排，視自己的命運而定了。
你可能又要問，教我什麼都不作，只聽天由命，我會完全沒有方向。難到我不能用一般修行方式嗎？譬如可以靠吃素，禪坐等等法門去求嗎？
我有個法子可以幫到你，就是作自我檢查。非常簡單，因為你並不需要真正去作什麼。
一天當中任何空檔的時間都可以作，如果你白天很忙，就在一日將盡的時候去作。靜靜地坐著，只要覺得舒服就可以。你不用盤坐在地上挺直背脊，找張最舒適的椅子，如果你想的話，喝杯咖啡也行，然後開始自我檢查。想一想當天所作的一切事情，挑一件你百分之百確定是你自己決定去作的。
好，現在仔細檢查，你有沒有預先訂下時間去作那件事？沒有。是因為臨時想到，起了個念頭，由念頭轉化成行動。但是念頭怎麼起的？我不知道。如果念頭不受你控制，這怎麼能百分之百算是你的行動呢？你再檢查別的，一件又一件，我敢保證，如果不是因為你正巧某個時間，在某個地方，見到某個東西，聽到什麼，碰到什麼，等等，你就不會去作那件事。而你為什麼正巧某個時間，在某個地方，見到某個東西，聽到什麼，碰到什麼？那可不受你控制。
你只要持續作自我檢查，這個「無作者」的觀念就會愈深入。直到有一天，因為天意或宇宙定律的關係，你忽然澈悟，我真的不是行為的作者。既然我不是行為的作者，那別人也不是他行為的作者。別人不明白這道理也沒有關係，因為我通了。經過這一番澈悟，你終將深信不疑。
這，就是我的見解。
Suhas> 可是我心中生起的想法應該是屬於我的念頭吧？
Ramesh> 不！這是問題之所在。Suhas，你的下一個念頭是什麼，你控制得住嗎？
Suhas> 不能。
Ramesh> 沒有人控制得住。即使上帝投胎作人，衪也無法控制衪的下一個念頭。因為衪變成了一個人， 無我意識變成了自我意識。既然沒人控制得了念頭怎麼生起，那麼也沒有人能夠保證他永遠不會作這或作那事。誰敢保證？什麼樣的念頭都有可能生起，念頭可以產生行為，你控制不住。
你聽過聖者帕日夏嗎？他是如此地聖潔，傳說中他路過河邊，在水裡沐浴的婦人都不會迴避他，因為他毫無邪淫念頭，任誰都看得出。有一次他搭渡船過河，擺渡的船家是個打漁的少女，只有十六歲，混身魚腥味。這少女看中了帕日夏，就挑逗他。帕日夏居然被她迷上了，兩人就同居，還生了個兒子。此時帕日夏對打漁女說，我該上路了，等十年以後再回來，那時我會把兒子帶走。現在我讓你許三個願望，我有神力，要什麼都可以。
打漁女的第一個願望是永不再混身魚腥味，行！沒有了。第二個願望是回復處女之身好嫁人， 行！回復了。我忘記第三個願望是什麼，但是故事的重點是帕日夏的確回來把兒子接走了。你知道他的兒子是誰？就是聖者維亞士，摩訶婆羅多史詩的作者！
你怎麼解讀？ 帕日夏破了戒，因此生了維亞士。是因果關係，因為有了Ａ，所以才有Ｂ，所以才有Ｃ等等？不，我的看法是，因為要有Ｅ，所以才有Ｄ，才有Ｃ。因果關係的箭頭是雙向的！
如果注定某個果非發生不可，即使要等上百年，那一系列前因就也非先發生不可。所以因能生果，倒過來看，果也能生因的。
你住在孟買嗎？
Suhas> 是的。
Ramesh> 如果有什麼疑問，歡迎你再來。
Tuesday, July 10, 2007
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